若非先有庄子，则老子此语殊嫌突兀。

庄周之云，致意之辞也。饥则啮人，自以为无穷食也。

理已定，然后借古义以明之耳。然自《易》《庸》以来，儒道相引，渊源固已有自。阮嵇则庄老并称，而庄周尤所尊尚。有动以接物，有智以自辅。此皆其与王何之所为异趣也。

（《与山巨源绝交书》） 既尊奉庄老，而又明斥儒籍。老子是有者也，故恒言无，所不足。盖谓出于中者为同，作于外者为异也。

注文以理说之，则理无不相应，故此条本文明说无以相应，而注文必说成理自相应而不由于故，不由于故则属自然矣。怒者，反情以同物者也。今按：此条尤见弼之援老释孔，汇通儒道之深致。荀子之所谓中理，即《中庸》之所谓中节也。

此外则皆郭注所横增也。道德连文始《老子》，和顺二字，为庄老所爱用，而儒家袭取之，故荀卿及《小戴礼》皆多用和顺字。

弼之注《老》，已屡提自然字，又以理与自然并举。又：理自达彼耳，非慢中而敬外。人事皆在至理中来，此即理事无碍，事事无碍也。虽即火非热，而能使之热。

进入 钱穆 的专栏 进入专题： 庄老通辨 。此处本文为接于事而不辞，象注事以理接，此理字显是于原旨外添出。又：夫养生非求过分，盖全理尽年而已矣。又：平气则静，理足顺心，则神功至。

盖物各有分，斯即物各有理也。（一） 昔程伊川有性即理也之语，朱晦庵承之，乃谓天即理。

譬如近火者热，而即火非热。此又与宋儒虚实之辨，主一之说甚相似。

《知北游》：物无不理，但当顺之。《渔父》：夫孔子之所放任，岂直渔父而已哉？将周流六虚，旁通无外，蠢动之类，咸得尽其《所怀》，而穷理致命，固所以为至人之道也。今按晁之此说，似犹不知弼之注《老》，乃亦假诸其《周易略例》之所得也。《人间世》：依乎天理，推己性命，若婴儿之直往也。此条原本《乐记》，而《乐记》此语特为宋儒所乐引，又可证王郭之与程朱，实自有其相近可通处也。象之所阐，重在至理自足，此所以越出王弼，而自成为一家言也。

会之有元，即指理之可会通归一也。理相通，故得统宗会元而循其至理也。

又豫卦六二，介于石，不终日，贞吉，注： 明祸福之所生，故不苟说。物之感人无穷，人之逐欲无节，则天理灭矣。

按本文：是未明天地之理，万物之情者也。按本文：其行身也，徐而不费。

按：王弼主圣人有情，故不能无哀乐以应物，惟应物而能无累于物耳。若乃走作过分，驱步失节，则天理灭矣。又：善中则善取誉矣，理常俱。独化之理，亦即自然之理。

故其注文，常多特增理字。此所谓通理之道，即上所谓极物之情也。

若《寓言》作者先悟得此，必不云若之何其无鬼矣。王郭两家，所以必言自然言理者，其意居然可见。

《庄子》书只言道，象注特增理字。故义可说为无咎，理则无所谓无咎也。

又：以自然言之，则人无小大。又噬磕卦九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉，注： 噬乾胏而得刚直，可以利于艰贞之吉，未足以尽通理之道也。弼又曰： 忠者，情之尽也。程朱则可谓又自王郭而求重反之孔孟。

故象谓至理尽于自得，惟专重于性分之内。性命之理，则亦谓人与万物所禀受之天性，各有其分理可循也。

荀子特以理欲对文，而《乐记》增成之为天理人欲。能尽理极，则无物不统。

要其重视理字，则程朱陆王无大别。此谓一切事有本理，即固然之理也。